Wahyu Sesudah Nabi?..Apakah itu wahyu?

Wahyu adalah rahsia antara yang memberinya dengan yang menerimanya. bahan maupun proses penerimaan wahyu tersebut juga bersifat sangat rahsia. Allah berfirman: Yang maha tinggi derajat-Nya, yang mempunyai arasy dan yang memberi wahyu kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nyaa33;.

Pemberi wahyu di sini dinamakan Muhiy, sedang penerima wahyu dinamakan Muha ilaih.

Dengan demikian, maka wahyu dapat dibahagikan kepada EMPAT JENIS:

Yang Pertama: Dinamakan Wahyu Ilham.

Contoh : wahyu ilham ini seperti yang diwahyukan Allah kepada lebah untuk membuat sarang di bukit, di pohon kayu dan di tempat yang dibina oleh manusia. Allah berfirman :

” وأوحى ربك إلى النحل أن اتخذي من الجبال بيوتا ومن الشجر ومما يعرشون “

Dan Tuhanmu mewahyukan kepada lebah: Buatlah sarang-sarang di bukit-bukit, di pohon-pohon kayu, dan di tempat-tempat yang dibuat manusiaa33;a33;.

Pemberian wahyu ini terjadi tanpa melalui perantaraan malaikat Jibril atau malaikat yang lain, melainkan secara langsung dari Allah kepada lebah.

Wahyu ilham dapat juga diberikan kepada manusia biasa yang bukan rasul, nabi ataupun wali. Contohnya ketika Allah mewahyukan kepada ibu Nabi Musa As. untuk menyusuinya. Allah berfirman :

” وأوحينا إلى أم موسى أن أرضعيه “

Dan kami wahyukan kepada ibu Musa: Susuilah dia !. Ini juga tanpa melalui perantaraan malaikat.

Terkadang wahyu ilham juga diberikan kepada benda-benda mati.

Contohnya ketika Allah mewahyukan kepada bumi untuk bergoncang dan mengeluarkan beban-beban beratnya. Allah berfirman:

” يومئذ تحدث أخبارها بأن ربك أوحى لها “

Pada hari kiamat, bumi menceritakan beritanya, kerana sesungguhnya Tuhanmu telah mewahyukan kepdanya;.

Wahyu ilham ini belum berakhir setelah wafatnya Rasulullah Saw.

Buktinya: lebah sampai sekarang masih melaksanakan apa yang diwahyukan Allah kepadanya, yakni membuat sarang di tempat-tempat yang telah disebutkan di atas.

Dan bumi di hari kiamat nanti siap menerima wahyu dari-Nya untuk bergoncang dan mengeluarkan isi perutnya.

Wahyu kedua disebut dengan Wahyu Manam. iaitu mimpi orang2 yang soleh, dalam keadaan itu ia menerima wahyu berupa perintah ataupun kabar dari Allah, baik melalui perantaraan atau tidak.

Mimpi ini dinamakan wahyu juga sebab adanya rahsia di pihak pemberi dengan yang menerimanya. Wahyu manam ini tidak terputus dengan wafatnya Rasulullah Saw. sebab masih ramai orang-orang soleh yang menerima wahyu berupa ilham dalam mimpi-mimpi mereka.

Yang ketiga disebut Wahyu Risalah. Ini KHUSUS untuk para nabi dan rasul, dan inilah yang TERPUTUS setelah wafatnya Baginda Rasul Saw.

Wahyu keempat yang cukup aneh dan pemberinya bukan Allah Swt. aitu dalam firman-Nya :

” شياطين الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا “

Sebagian daripada syaitan2 manusia dan jin mewahyukan kepada sebahagian yang lain perkataan-perkataan yang indah untuk menipua33;.

Wahyu di sini maksudnya adalah waswas dan godaan setan kepada manusia. Ertinya: syaitan juga boleh memberi wahyu. Dan wahyunya ini masih ada sampai ke saat ini. Tidak terputus oleh wafatnya Rasul.

Namun bukan hanya setan dapat memberi wahyu, Nabi pun lebih mampu memberikannya. Sebagaimana Nabi Zakaria As. mewahyukan kepada kaumnya untuk bertasbih setiap pagi dan petang. Allah berfirman :

” فخرج على قومه من المحراب فأوحى إليهم أن سبحوا بكرة وعشيا “

Maka ia keluar dari mihrab menuju kaumnya lalu mewahyukan kepada mereka: a33;Hendaklah kalian bertasbih di waktu pagi dan petanga33;a33;.

Ternyata wahyu itu tidak seperti yang kita ketahui selama ini, iaitu terbatas antara Tuhan dengan nabi dan rasul.

Tapi juga ada wahyu antara Tuhan dengan lebah, dengan bumi, dengan manusia biasa, dan dengan orang soleh dalam mimpi.

Ada juga antara syaitan dengan manusia, dan antara manusia dengan manusia.

Semua itu belum berakhir kecuali wahyu risalah. Oleh karena itu, adakah wahyu setelah Rasulullah? Jawapannya: Masih ada! aitu wahyu ilham, wahyu manam dan wahyu keempat yang pelik itu (antara makhluk dengan makhluk). Hanya satu jenis wahyu saja yang sudah tidak ada lagi, iaitu wahyu risalah.

Tanda tanya yang mungkin timbul selanjutya ialah: Mengapa ketiga wahyu di atas diberikan secara langsung tanpa perantaraan siapapun, sementara wahyu risalah diberikan melalui perantaraan malaikat Jibril ??

Mengapa bumi, lebah dan manusia biasa dapat menerima wahyu secara langsung sementara Rasul melalui perantaraan? Yang menanyakan hal ini telah lupa kepada firman-Nya :

” ثم دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى فأوحى إلى عبده ما أوحى “

Kemudian ia mendekat dan mendekat, maka jadilah ia dekat ujung busur panah atau lebih dekat lagi, lalu Ia mewahyukan kepada hamba-Nya apa yang Ia wahyukan (secara langsung dan tanpa perantaraan)a33;.

Oleh itu kepada kuasa allah adalah mutlak..tidak ada batasan dan tidak boleh dibataskan..maha suci allah…perlukan lagi anda menyuruh saya mengkaji kebenaran dari bukhari/muslim tentang kewajipan mencium hajar aswad ? siapa itu bukhari…siapa itu muslim…wahyu allah tidak terhenti dimana2 timur barat utara selatan..kepada sesiapa saja dikehendaki allah boleh memberi wahyu..!!! Wala haula wala quwwata illa billah

Sumber rujukan penulis terdiri daripada :

1-Sesi pengajian Sidi Syeikh Mukhtar Ali Muhammad aldDusuqi dalam Kaedah Ayyu Sual..

2. Akhbar Shautul-Ummah Mesir, edisi 2 Desember 2002,

3. Dan lain-lain.

Apa itu zikrullah ?

ZIKRULLAH…bermakna SEBUT NAMA ALLAH..bagaimana caranya…setiap benda apa sekalipun mempunyai cara2nya dengan bimbingan wali mursyid..

Contoh : Sy berjumpa orang yang baru dikenali ? sy akan bertanya siapa nama kamu ? tentunya menjawab namanya…siapa nama bapanya..tentu skali dia menjawab…si fulan…siapa nama datuk kamu…? si fulan….lalu apabila sy bertanya anda siapakan tuhan kamu? tentunya anda menyebut : ALLAH !!

Penulis cuba membenarkan method ini pada pembentangan dibawah ini :

Dzikir dengan lafaz “Allah” merupakan dzikir yang sesungguhnya.

Allah Swt. berfirman :

” واذكر اسم ربك وتبتل إليه تبتيلا “

“Sebutlah nama Tuhanmu (Allah) dengan penuh ketekunan”.

Allah juga berfirman :

” قد أفلح من تزكى وذكر اسم ربه فصلى “

“Beruntunglah yang mensucikan hatinya dan menyebut nama Tuhannya (Allah) lalu berselawat kepada Rasul Saw.”.

Allah juga berfirman :

” قل الله ثم ذرهم في خوضهم يلعبون “

“Ucapkanlah “Allah” lalu biarkan mereka bermain-main dalam kesesatan”. Rasulullah Saw. bersabda: “Tidaklah kiamat tiba selama masih ada yang menyebut: “Allah… Allah…””.

Allah berfirman: “Hanya dengan dzikir, hati menjadi tenang”,

Allah juga berperintah: “Berdzikirlah sebanyak-banyaknya”. Apakah dzikir itu? Allah memberi persoalan dan jawapannya: “Bertanyalah kepada ahli dzikir”…

“Sebutlah nama Tuhanmu (Allah)”.

Apakah solat, baca Qur’an, tasbih, takbir, tahlil dan semua ibadah maupun amalan yang lain adalah dzikir? yang dapat menenangkan hati? yang harus dilakukan sebanyak-banyaknya sebagaimana perintah Allah? Jawabannya adalah: Tidak !

Memang semua ibadah, dan semua amalan termasuk kategori dzikir, dan mengandungi dzikir…

Namun semuanya mempunyai nama tersendiri… sebagaimana semua makanan mengandungi air namun tentu ada air yang mutlak[biasa/suci]… air teh pun merupakan air tapi beza dengan air yang mutlak…

Allah berfirman: “Makanlah dan minumlah” padahal setiap makanan sudah pasti mengandungi minuman (air) tapi Allah menyuruh minum sebab ada air mutlak yang harus selalu dikonsumsi sebab amat diperlukan.

Begitu pula dengan dzikir, semua ibadah mengandungi dzikir, namun ada yang disebut dengan dzikir mutlak… semua ibadah (dzikir) harus dikerjakan, namun jangan lupa dzikir yang mutlak (yang hakiki)… yang satu-satunya dapat menenangkan hati… yang harus dikerjakan sebanyak-banyaknya… Dzikir adalah ibadah independent, berbeza dengan ibadah-ibadah yang lain !!

Apakah membaca al-Qur’an adalah dzikir? Allah berfirman :

” فاقرؤوا ما تيسر من القرآن “

“Bacalah al-Qur’an secukupnya saja… sekadar saja” sementara Allah juga berfirman:

” اذكروا الله ذكرا كثيرا “

“Berdzikirlah sebanyak-banyaknya”. Jika dzikir adalah membaca Qur’an, lalu bagaimana dengan dua ayat di atas? yang pertama menyuruh secukupnya saja (jangan banyak-banyak/sederhana)… yang kedua menyuruh sebanyak-banyaknya !!!

Allah berfirman :

” إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا “

“Orang-orang mukmin adalah yang hati mereka gemetar dengan dzikir dan iman mereka bertambah dengan bacaan Qur’an” maka zikir beza dengan membaca al-Qur’an.

Jika seseorang mengatakan :

زيد ذو مال

[Si Zaid mempunyai harta] Si Zaid mempunyai duit. Apakah si Zaid adalah duit?
Tentu tidak.

Allah berfirman :

” والقرآن ذي الذكر “

“Demi al-Qur’an yang mempunyai (mengandung) dzikir” Apakah al-Qur’an adalah dzikir?

Apakah solat dan zakat adalah dzikir? Allah berfirman :

” رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة “

“Orang-orang yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan jual beli dari dzikir, solat, dan zakat” Jika dzikir adalah solat atau zakat, tidaklah perlu disebut (berulang) dalam ayat tersebut… cukup dengan menyebut dzikir saja !!

Allah juga berfirman :

” فإذا قضيتم الصلاة فاذكروا الله “

“Apabila kamu telah menunaikan solat, maka berdzikirlah” Bererti dzikir beza dengan solat.

Perlu diingatkan ada perbezaan juga bila disebutkan menunaikan dengan mendirikankan solat.

Allah juga berfirman :

” اذكروا الله قياما وقعودا وعلى جنوبكم فإذا اطمأننتم فأقيموا الصلاة “

“Berdzikirlah secara berdiri, duduk dan berbaring, kalau sudah tenang maka dirikanlah solat” Sekali lagi menunjukkan bahawa solat bukanlah dzikir… solat berbeza dengan dzikir !!

Allah juga berfirman :

” فإذا قضيت الصلاة فانتشروا في الأرض وابتغوا من فضل الله واذكروا الله “

“Apabila solat telah dilakukan, maka bertebaranlah di muka bumi dan carilah kurniaan Allah, lalu berdzikirlah”

Apakah ibadah haji adalah dzikir? Allah berfirman :

” فإذا قضيتم مناسككم فاذكروا الله “

“Apabila kamu telah melakukan ibadah hajimu maka berdzikirlah” Berarti ibadah dzikir berbeza dengan ibadah haji !!

Apakah tasbih (Subhanallah) adalah dzikir? Allah berfirman :

” واذكر ربك كثيرا وسبح بالعشي والإبكار “

“Berdzikirlah sebanyak-banyaknya dan bertasbihlah pagi dan petang” Bererti tasbih berbeza dengan dzikir !!

Apakah istighfar adalah dzikir? Allah berfirman :

” والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم “

“Dan orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka segera berdzikir, lalu beristighfar” Bererti istighfar pun beza dengan dzikir !!

Solat adalah solat… zakat adalah zakat… semua ibadah mempunyai namanya yang tersendiri…

Istighfar adalah Astaghfirullah…

Tasbih adalah Subhanallah…

Hauqalah adalah La hawla wala quwwata illa billah…

Takbir adalah Allahu akbar…

Ta’awwudz atau isti’adzah adalah A’udzu billah…

Hamdalah atau tahmid adalah Alhamdulillah…

Tahlil adalah la ilaha illallah… semua punya namanya yang tersendiri… dan semua mangandungi dzikir… sebagaimana semua makanan mengandungi minuman (air)…

Mengandungi air ? Bukankan dalam nasi yg kita masak mengandungi air..bukankah dlm kek juga mengandungi air…bukahkah dalam pisang atau buah epal mengandungi air?…lalu apakah…dan apakah…

Lalu apakah dzikir itu ?? yang mutlak? yang betulnya? yang hakiki? yang satu-satunya dapat menenangkan hati? Dzikir adalah “Allah”… mengucap / menyebut / melafazkan nama “Allah” sebanyak-banyaknya sebagaimana firmannya:“Dzikran katsira”.[sebutlah sebanyak2nya] dimana jua berada..!!

Teh, kopi, susu dan lain-lain adalah air, namun beza dengan air yang mutlak (air jernih)… semua baik, tapi air putih/biasa yang jernih lebih diperlukan.

Semua ibadah adalah dzikir dan mengandung dzikir… dan semuanya baik… tapi ada dzikir mutlak yang juga sangat diperlukan.

Bukankan air itu amat2 diperlukan oleh tubuh manusia !!!

Lalu bagaimana denga Asma’ Husna? Apakah ya Rahman, ya Rahim, ya Quddus dan seterusnya adalah dzikir? Allah berfirman :

” ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها “

“Allah mempunyai Asma’ Husna, berdo’alah dengan Asma’ Husna itu” ini bermakna bukan dzikir, akan tetapi ia adalah do’a !! Dan lebih tepat lagi ayat di atas diertikan dengan: Panggillah Allah dengan Asma’ Husna-Nya.

Kesimpulannya adalah: Berdzikir dengan mengucap / menyebut / melafazkan nama “Allah” sebanyak-banyaknya adalah bukan hanya boleh, tapi WAJIB kerana merupakan satu perintah langsung dari Allah Swt. sebagai sarana terpenting menuju dzikir qolbu[zikir hati yg secara automatik] dan ketenangan jiwa.

Hanya saja harus melalui izin dan bimbingan seorang syeikh (wali mursyid) kerana Allah berfirman: “Fas’alu ahladzdzikri”…[maka bertanyalah pada ahli zikir]..Bukankah apa2 bidang ada pakarnya !!! kalau sakit kita jumpa doktor…kalau rosak kita akan pergi ke pakar engineer dsb…!! lalu bagaimana utk mengetahu ttg zikir..bagaimana kaedah dan caranya ???

Orang yang tidak berdzikir disebut Ghafil (lalai), walau ia rajin solat, baca Qur’an dan puasa… sebab ia kehilangan satu pekerjaan yang sangat urgent iaitu dzikir… Allah berkali-kali mengulang: “Berdzikirlah sebanyak-banyaknya”… dalam al-Qur’an pun setiap perintah untuk suatu ibadah, pasti diselangi dengan perintah untuk berdzikir… sebagaimana yang tertera di atas…

“Setelah solat, berdzikirlah”… “Setelah haji, berdzikirlah”… dan seterusnya… ertinya: Apapun ibadah yang dilakukan, jangan sampai lupa dzikir !! dzikir lebih penting !! dzikir adalah kunci segalanya !! harus dilakukan sebanyak-banyaknya !! kalau dilihat yang lain tidak ada perintah untuk sebanyak-banyaknya !!

Untuk diketahui bahwasanya ibadah yang pertama kali diwajibkan dalam islam setelah mengucap dua kalimat syahadat [LA ILA HA ILLA ALLAH MUHAMMADUR RASULULLAH] adalah: Dzikir… dalilnya firman Allah :

” واذكر اسم ربك وتبتل إليه تبتيلا “

Ayat di atas turun jauh sebelum diwajibkannya solat, puasa, zakat, haji dan ibadah-ibadah lain. Lalu mengapa dzikir tidak termasuk rukun islam padahal ia sangat penting? Sebenarnya sudah masuk (tersirat) dalam rukun pertama… Asyhadu alla ilaha illallah (dzikir)… Wa asyhadu anna Sayyidana Muhammadan Rasulullah (selawat).

Kerana apa ?diwajib kan disitu adalah fael amr…Wahai orang2 beriman….sebutlah nama ALLAH…wahai orang2 beriman berselawatlah…

Allah berfirman :

” قد أفلح من تزكى وذكر اسم ربه فصلى “

“Beruntunglah yang mengucapkan dua kalimat syahadat… lalu berdzikir dan berselawat”.

” يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما “

Satu pertanyaan terakhir: Bila dzikir itu adalah mengucap nama “Allah” lalu bagaimana dengan hadis :

” أفضل الذكر لا إله إلا الله “

“Sebaik-baik dzikir adalah La ilaha illallah” ?? Jawapannya adalah: Hadis tersebut telah dinasakh dengan ayat :

” إليه يصعد الكلم الطيب “

Kemudian Rasul pun bersabda :

” أفضل ما قلته أنا والنبيون من قبلي لا إله إلا الله “

Sehingga La ilaha illallah yang mulanya sebagai Afdlaludzdzikr (sebaik-baik dzikir) berubah menjadi Afdlalul-Qaul (sebaik-baik perkataan). Rasul tidak mengatakan: Afdlalu ma dzakartu bihi [sebaik2 apa yg disebutkan dengannya]… akan tetapi “Afdlalu ma qultuhu”.[sebaik2 apa yg dikatakannya].

Sumber: Pengajian penulis dengan Sidi Syiekh Mukhtar Ali Muhammad Ad-dasuqi.

Apa itu Nafsu ?

NAFSU, walaupun selalu mendapat cacian, namun selalu pula diikuti… Suatu hal yang sering dipandang cela oleh umat manusia… padahal Nafsu itu berasal kata dari Nafis (bahasa arab) yang bererti: Sesuatu yang berharga… Sesuatu yang bernilai istimewa…. Sesuatu yang senantiasa harus dijaga. Sungguh, Nafsu (diri / jiwa) seorang manusia sangatlah berharga… lebih mahal dari seluruh kekayaan dunia… Sayangnya, tak semua menyedarinya.

Manusia tercipta, dan dapat hidup oleh dua kekuatan… Roh dan Jasad… Sumber Roh adalah langit… sementara Jasad bersumber dari bumi… Kerana Jasad terbuat dari bumi maka segala yang perlukan ada di bumi… beras, gandum, buah-buahan, tumbuh-tumbuhan, rempah-rempah, air… Jasad dapat hidup dengan bumi itu sendiri… dan akhirnya, Jasad pun kembali ke bumi… bersatu dengan sumbernya lagi.

Sedangkan Roh yang bersumber dari langit… ia pun mendapatkan segala yang ia diperlukan demi ketahanan hidupnya dari langit… bukan dari bumi… lalu akhirnya, ketika dua kekuatan itu berpisah… Jasad kembali ke bumi… sementara Roh… kembali ke langit.

Jasad dapat dilihat, segala keperluannay pun dapat terlihat dan dikonsumsi secara zahir. Sedang Roh tak dapat dilihat maupun disentuh dengan indra apapun… maka… kebutuhan pokoknya pun tak dapat dilihat, namun dapat dikonsumsi dari sumbernya sendiri iaitu langit…

Ketika seorang bayi senyum sorang2 di usianya yang sangat-sangat muda, kita sering mengatakan bahawa mala’ikat sedang bermain dengannya, itu memang benar, sebab bayi tersebut masih suci… tak ada noda sedikitpun di kalbunya… jernih sejernih-jernihnya.

Kerana kalbu/hatinya yang suci itu mengandung NAFSU… Nafsu itulah yang membuatnya mulia… ialah Nafsu Kamilah… ialah Nafsu Zakiyyah… ialah Fithrah.

Sebuah titisan dari sinaran cahaya Rasul saw. yang dibawa oleh seluruh manusia yang lahir di muka bumi ini… “Kullu mauludin yuladu alal-fithrah” Setiap manusia lahir dengan membawa cercahan cahaya Rasul saw. dalam hatinya (Fithrah), iaitu Nafsu Zakiyyah atau Nafsu Kamilah… ialah agama islam yang semurni-murninya.

Allah swt. berfirman: “Wa’lamu anna fikum Rasulallah” Ketahulilah bahwa dalam dirimu itu ada Rasulullah [utusan allah]… ialah Fithrah tersebut.

Oleh itu maka kita diperingatkan dengan hari ulang tahun tiap-tiap manusia, hakikatnya adalah mempringati lahirnya Fithrah itu… lahirnya cahaya Rasul itu… dengan harapan moga-moga hati dapat suci kembali… dan moga-moga yang kafir dapat menjadi muslim kembali.

Bila seorang bayi mati dalam keadaan suci maka syurga lah tempat tinggalnya.

Namun setelah dipengaruhi oleh agama dan didikan keluarga maupun lingkungannya, mulailah Nafsu Kamilah itu ternodai sedikit demi sedikit… Bila ia ternyata menganut agama lain selain agama islam… kalbunya menjadi hitam nan gelap gelita, bila mati dalam keadaan kafir maka janji Allah ia di neraka selama-lamanya…

Akan tetapi bila ia masih bertahan dalam agama islam namun prilaku jahat, hatinya pun penuh noda, bila ia mati dalam keadaan sekotor itu maka perjalanan menjadi panjang dan penuh rintangan serta hambatan… menuju syurga.

Setelah berumur sekian tahun… setelah baligh dan berakal… setelah mendapat didikan (baik ataupun buruk) dari orang tua, keluarga, pergaulan maupun lingkungan, maka mala’ikat Atid pun turun mengerjakan tugas, manusia muslim itu telah baligh dan mulai tecatat amal baik dan kesalahannya…

Selama ia masih muslim, maka malaikat Atid tetap mengawasi dan menulis, namun jika keluar dari islam, malaikat Atid pun segera menutup buku dan pulang ke kampung halamannya di langit, sebab manusia itu tak perlu diawasi lagi kerana apapun ia lakukan, ia pasti ke neraka tanpa hisab.

Sama halnya dengan seorang nabi dan wali, tak ada mala’ikat Atid yang mengawasi dan mencatat amalnya kerana pasti ke syurga tanpa hisab (tanpa perhitungan pahala dan dosa).

Seorang anak muslim yang telah besar dan mulai berbuat kesalahan, kemudian terbiasa melakukannya… Nafsu Kamilah-nya mulai ternodai… “Innal-abda idza adznaba dzanban kanat nuqtatun sauda’ fi qalbih fa in taba minha shaqula qalbuh wa in zada zadat”.

Mulailah Nafsu Kamilah tertutup oleh nafsu yang lain, nafsu baru yang kotor dan mengotori… ialah Nafsu Mardliyyah…

Bila kesalahan masih terus dilakukan, maka terbentuklah nafsu berikutnya; Nafsu Radliyah.

Kemudian muncullah nafsu kotor berikutnya yang semakin melapisi Fithrah manusia… yaitu Nafsu Muthma’innah… nafsu yang tenang oleh amal perbuatannya (ujub), padahal ia sudah menjauh dari Tuhannya… “Ya ayyatuhannafsul-muthma’innah irji’i ila Rabbiki” Wahai Nafsu Muthma’innah, kembalilah ke Tuhanmu…

Perintah “Kembalilah” tentu ditujukan kepada yang jauh… yang berpaling… yang membelot… yang telah menodai fithrahnya sendiri… Wahai manusia yang bernafsu Muthma’innah… wahai manusia yang menjauh dari Allah dengan nafsu Muthma’innah… kembalilah ke Tuhanmu… janganlah menjauh… dekatkanlah… musnahkan nafsumu itu!

Maksiat masih saja dikerjakan… terbentuklah nafsu baru yang lebih parah… Nafsu Kamilah pun semakin tertutupi… hamba semakin menjauh lagi dari Tuhannya… ialah Nafsu Mulhamah… nafsu yang selalu bingung oleh dua pilihan… antara ketaqwaan dan kekejian… “Wa nafsin wama sawwaha fa alhamaha fujuraha wa taqwaha”.

Muncullah nafsu berikutnya… Nafsu Lawwamah “La uqsimu binnafsillawwamah”… nafsu yang senantiasa mendorong manusia berbuat dosa, setelah berbuat, nafsu itupun menyesal, tak lama kemudian ingat bahwa Tuhan maha pengampun, akhirnya hendak berbuat lagi, kemudian menyesal lagi, lalu merasa bersalah, kemudian ingat bahwa Tuhan sangat penyayang, akhirnya terdorong untuk berbuat lagi… begitu seterusnya tanpa henti.

Tibalah nafsu terangkuh dan terbusuk… nafsu yang serba keji dan kotor… Nafsu Ammarah bissu’… raja nafsu yang selalu memerintah manusia… Lakukanlah, lakukanlah… jangan ragu-ragu… lakukan saja… berbohonglah… berzinalah… membunuhlah… mencurilah… dan seterusnya… “Innannafsa la’ammaratun bissu’”.

Nafsu-nafsu itulah yang telah merosak prilaku manusia sehingga Fithrah menjadi terselimuti oleh kegelapan noda-noda nafsu busuk yang telah memusnahkan segalanya.

Sayangnya… manusia sendiri lah yang mendatangkan nafsu-nafsu itu… dengan kebiasaannya melakukan hal-hal yang tidak baik.

Setelah nafsu-nafsu itu menjadi tebal melekat di kalbu, maka muncullah syaitan untuk membuat tempat tinggal tetap bersama nafsu-nafsu itu.

Pada hakikatnya..Syaitan amat takut dengan Nafsu Kamilah… namun kerana telah tertutupi oleh banyak nafsu kotor yang lain maka syaitan menjadi berani dan senang… kehadirannya pun membuat nafsu-nafsu itu semakin aktif bekerja dan Nafsu Kamilah semakin lenyap… tak menjelma lagi.

Nafsu-nafsu busuk yang mengotori kalbu itu dinamakan dalam al-Qur’an dengan Akinnah… “Waqalu qulubuna fi akinnah”.

Disebut juga dalam al-Qur’an dengan Aqfal… “Afala yatadabbarunal-Qur’ana am ala qulubin aqfaluha”.

Dinamakan pula dengan Ran… “Kalla bal rana ala qulubihim ma kanu yaksibun”.

Disebut juga dengan Ghulf… “Waqalu qulubuna ghulf”.

Disebut juga dengan Hujub… “Wa bainana wa bainaka hijab”.

Sementara oleh baginda Rasul saw. nafsu-nafsu itu disebut dengan Shoda’ (karat)… dlm hadisnya “Inna hadzihil-quluba tashda’ kama yashda’ul-hadid”.

Manusia yang selalu tergoda oleh nafsu dan syaitan, ia tak dapat mangusir syaitan dari hatinya sebelum ia membunuh lebih dahulu nafsu-nafsu yang menyelimuti hati dan fithrahnya. Setelah nafsu-nafsu itu dibuang jauh-jauh dan hati kembali ke Fithrah, maka syaitan pun pergi dengan sendirinya… tidak berani mendekati cercahan cahaya Rasul yang suci itu.

Ibarat lalat yang mengelilingi kotoran dalam sebuah ruangan, bagaimanapun usaha kita mengusir lalat-lalat itu, ia takkan pergi sebelum kotoran itu disingkirkan dan dihapuskan lebih dahulu dari ruangan tersebut walaupun kita katakan bekas itu bershi… barulah lalat-lalat itu mencari tempat lain untuk bermain-main.

Sudah menjadi tabiah Syaitan suka tinggal dan bermain di kalbu-kalbu manusia yang penuh dengan nafsu-nafsu kotor… bilamana nafsu-nafsu itu telah sirna dan tinggallah Nafsu Kamilah saja, maka syaitan segera mencari tempat tinggal yang lain.

Syaitan janganlah selalu menuduhnya jahat… tapi…jangan lupa diri sendiri yang telah mengundang syaitan itu dengan membentuk nafsu-nafsu jahat dalam hati… “Wama ashabaka min syyi’atin famin nafsik” Apa yang kamu lakukan daripada kejahatan maka itu dari dirimu sendiri… dari nafsumu… bukan dari syaitan !

Bagaimana membunuh nafsu? Setiap yang rosak harus dibaiki… lagikan kereta yang rosakl harus pergi ke bengkel untuk dibaiki… lagikan kita sakit pergi merawat di hospital….yang membuat kondisi tubuh menjadi sakit harus pergi ke doktor untuk berubat… demikian pula yang membuat Fithrah menjadi tertutup dan terselimuti oleh banyak nafsu jahat, harus segera ke seorang wali mursyid..!!

Tentunya tanpa seorang guide takkan sukses. Allah telah mengutus seorang wali mursyid yang bertugas untuk membunuh nafsu-nafsu jahat yang ada dalam hati manusia… Allah telah memberikannnya kemampuan dan izin untuk menyelamatkan manusia dari segala kerugian di dunia dan akhirat… akan tetapi hanya untuk yang mau saja… yang tak mau mengikuti wali mursyid maka setan dan nafsu-nafsu tetap bersamanya.

Para kiyai, da’i, guru dan penasihat hanya untuk pencegahan belaka… atau paling tidak meringankan rasa sakit… malah kadang juga menambah parah… kerana mereka pun masih sakit… Sedangkan para ulama’ yang lebih senang disebut dengan Auliya’ atau Wali Mursyid atau Warits Muhammadi… ia mampu untuk mengubati dan boleh mencegah datangnya penyakit lagi.

Ccontoh : Ada seorang penggembala kambing yang sedang berjalan beserta kambing-kambingnya melewati sebuah tanaman subur, hijau dan penuh tumbuhan segar… saat itupun penggembala itu tertidur dan berselimut tebal (tujuh lapis)…

kerana kambing-kambing itu kehilangan kontrol dari sang penggembala… maka liarlah kambing-kambing itu menghabisi tanaman yang ada di sekitar (milik orang lain)… sang penggembala masih tertidur… datanglah sejumlah orang untuk mengamankan suasana… dan berusaha mengembalikan kambing-kambing itu ke jalan (yang lurus)… namun ternyata tak mampu… justeru terus merosak tanaman…

setiap mengembalikan atau menghalang satu kambing, kambing yang lain masih dan kembali memakan tanaman itu… mereka itu datang memang berniat baik… namun ternyata gagal dan malah turut merosak saat mengejar dan menangkap…

Akhirnya… tibalah satu orang yang sangat arif mengatakan: Kalian sedang berbuat apa? Mereka lalu menjawab: Kami hendak mengembalikan kambing-kambing itu ke jalan [kononnya untuk menghalang kambing dari memakan tanaman tersebut] agar tidak merosak tanaman…

Orang itu segera menegur: Bukan begitu caranya… ia pun segera mendatangi sang penggembala yang tidur itu dan melepas selimut-selimutnya satu-persatu sampai ia terbangun… bangunlah… lihat kambing-kambingmu itu pada keliaran… cepat kembalikan… Sang penggembala pun dengan spontan memanggil dan memberi isyarat… kambing-kambing itu lalu kumpul kembali dan melanjutkan perjalanan bersama pengawalan sang penggembala. Mudah saja…kan !

“Wayadlribullahul-amtsala linnas” Allah selalu memberi contoh kepada umat manusia agar mereka cepat faham.

Lalu apa maksud dari cerita (contoh) di atas? Penggembala itu adalah hati… kambing-kambing itu adalah seluruh anggota tubuh manusia… apabila hati bangun dan segar (dalam keadaan baik) maka seluruh anggota tubuh-pun terkontrol dengan sempurna… namun bila hati tertidur dan tertutup oleh selimut-selimut tebal (nafsu-nafsu) maka seluruh anggota (tangan, lidah, kaki, mata, telinga, kemaluan dan perut) akan sembarangan berbuat.

Orang-orang yang mengejar dan berusaha menangkap kambing-kambing itu untuk kembali ke jalan adalah para kiyai dan da’i-da’i yang hanya berbicara kesana kemari mengkhitab anggota tubuh… niat memanglah baik… namun cara menunjuki umat ke jalan yang benar masih kurang tepat… sayangnya… para kiyai dan da’i malah ikut merosak dan mencemarkan suasana hati.

Adapun seorang arif tadi adalah si wali mursyid… si pewaris Rasul saw. yang menunjuki umat dengan cara yang sangat tepat… mengetuk hati… membangun nurani… tak perduli dengan zahirnya yang terjadi… cukup dengan melepaskan kalbu dari nafsu-nafsu yang menyelimuti… lalu menyegarkan mata hati… semua pun akan segera beres..!!

Contoh dan uraian di atas persis seperti kandungan hadits Rasulullah saw. yang berbunyi sebagai berikut :

” إن الحلال بين والحرام بين وبينهما أمور مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه ومن وقع في الشبهات فقد وقع في الحرام كالراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يرتع فيه ألا وإن لكل ملك حمى ألا وإن حمى الله محارمه ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب “

Inti dari semuanya adalah : Hati yang telah kotor oleh nafsu-nafsu, tak dapat dijernihkan kembali kecuali dengan mengikuti seorang spesialis qolbu… iaitu seorang wali mursyid yang mewarisi Rasul saw. Memanglah Allah swt. adalah penunjuk jalan dan pemberi hidayah yang utama kerana Ia berfirman: “Qul innal-huda hudallah yahdi man yasya’”…

namun di sisi lain… Allah juga menegaskan bahwa baginda Rasul pun dapat memberi hidayah dengan firman-Nya: “Wa innaka latahdi ila shirathin mustaqim”… selanjutnya Allah pun mengutus para pewaris Rasul yang juga diberi restu oleh-Nya untuk memberi hidayah “Likulli qaumin had”…

Dari itu Allah swt. berfirman: “Wa lillahil-izzatu wa lirasulihi wa lil-mu’minin”… Allah juga berfirman: “Wa quli’malu fasayarallahu amalakum wa Rasuluhu wal-mu’minun”.

Kewajiban kita adalah mengikuti seorang wali mursyid, yang secara otomatis menandakan taat kepada Allah dan Rasul-Nya saw.

Setelah melalui proses penjernihan hati dengan ittiba’ kepada wali mursyid… maka Nafsu Kamilah kembali menyinari jiwa manusia… lepas dari nafsu-nafsu yang jahat tadi… Awalnya dengan membunuh Nafsu Ammarah bissu’… kemudian Nafsu Lawwamah… Nafsu Mulhamah… kemudian Nafsu Muthma’innah… di saat itu ia merasa diri telah bersih dan dekat dengan Tuhan… padahal masih jauh… karenanya Allah memanggil :

” يا أيتها النفس المطمئنة ارجعي إلى ربك راضية مرضية فادخلي في عبادي “

Wahai Nafsu Muthma’innah… kembalilah ke Tuhanmu… janganlah menjauh… mendekatlah… kembalilah ke Nafsu Radliyah… kemudian kembalilah ke Nafsu Mardliyyah… setelah itu kembalilah ke Nafsu Kamilah lalu “Fadkhuli fi ibadi”

Bergabunglah bersama para hamba-Ku… hamba-hamba yang aman dari godaan syaitan… “Inna ibadi laisa laka alaihim sulthan” Sesungguhnya hamba-hamba-Ku tidak dapat ditaklukkan oleh syaitan…

“La’aghwiyannahum ajma’in illa ibadaka minhumul-mukhlashin” Syaitan akan menggoda semua manusia… kecuali mereka para hamba Allah yang telah dijernihkan hatinya (oleh Allah dan Rasul-Nya melalui Wali Mursyid)… yang telah dijernihkan hatinya… bukan yang telah menjernihkan hatinya!

Setelah kembali suci dengan keutuhan Nafsu Kamilah, maka agar Fithrah tak ternodai lagi, wali mursyid segera melapisinya dengan tujuh sifat Allah; Ilmu, Qudrah, Iradah, Bashar, Sama’, Hayah dan Kalam… Dengan demikian jadilah ia seorang waliyyullah yang sah dan rasmi… kerana telah mencapai makna hadits yang berbunyi :

” فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ويده التي يبطش بها ورجله التي يمشي بها وإن سألني لأعطينه ولئن استعاذني لأعيذنه “

“A’da a’da’il-mar’i nafsuhullati baina janbaih” Sejahat-jahat musuh manusia adalah nafsu-nafsunya itu sendiri. Semoga kita tetap ingat bahwa zaman ini adalah zaman jihad akbar… dan jihad akbar itu adalah jihad melawan dan membasmi hawa nafsu… semoga Allah dan Rasul-Nya mempertemukan kita dengan wali mursyid dan warits muhammadi zaman ini… sehingga hati ini segera terobati… amin.

Selamat merenungi……..

Rujukan Sumber :

1. Pengajian-pengajian Maulana Syekh Mukhtar Ra. (Syeikh Tarekat Dusuqiyah Muhammadiyah)

2. Koran Shautul-Ummah Mesir edisi 30 Desember 2002 dan 7 Julai 2003

3. Majalah Tasawuf Islami Mesir edisi Februari 2004, Mac 2004, April 2004, Mei 2004 dan Jun 2004.

Antara bidaah dan tipu daya

Ketika mana perasaanku mula bergerak ke arah penulisan, ku kirakan bahawa bahasa merupakan sejenis petikan ke atas piano-kita mendengar kepadanya kerana dirinya…….

Aku mulakan dengan penuh perhatian mengikut rentak muzik yang betul kerana setiap huruf dan kalimah itu adalah berkecamuk, perlu di’petik’ dengan betul untuk menghasilkan rentak dan nada lagu betul, indah dan cantik………

Tetapi kemudiannya ku melepaskan diri dari pemikiran-pemikiran ini dan ku hancurkan benteng-benteng sempadan di antara apa yang ku tulis dan di antara apa yang diperkatakan oleh orang. Keindahan itu bukanlah dituntut kerana dirinya tetapi ia dituntut kerana manfaatnya. Jika tidak, kita akan menjadi penyembah-penyembah berhala yang diukir dari kalimah-kalimah dan perkataan.

Terdapat satu perkataan yang aku terpaksa berhenti di sisinya untuk jangka masa yang panjang. Ku merasakan bahawa perkataan tersebut adalah seperti seekor kuda yang liar, susah untuk menguasainya.

Perkataan tersebut adalah kalimah “bid’ah” kalimah yang membuka pintu-pintu pertengkaran dan pergaduhan di antara umat Islam dan menjadikan mereka sentiasa dalam keadaan berpecah belah, keadaan liar…..seolah-olah mereka berada dalam suasana perang saudara. Sesiapa saja yang hendak mengharamkan sesuatu kepada kita, hanya perlu menyifatkannya dengan bid’ah…sesiapa saja yang hendak menjadikan kita berjalan di atas duri-duri paku dan kaca-kaca pecah- hanya perlu menyifatkan apa yang kita lakukan sebagai “bid’ah”

Ini adalah kerana kebanyakan orang Islam amat menjaga agama mereka dan berpegang teguh dengannya. Kerana itu mereka sangat takut dan bimbang dengan perkara-perkara bid’ah.

Semua perkara yang tidak dikenali pada zaman Rasulullah s.a.w dikirakan sebagai bid’ah?!….lalu kita takut kepada perkara-perkara tersebut?!….memang ada Rasulullah s.a.w bersabda, tetapi fahamilah dengan betul…

Sabda Rasulullah s.a.w :

” Awasilah kamu dengan perkara-perkara baru yang direka-reka. Maka setiap perkara tersebut adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah sesat dan setiap yang sesat tempatnya adalah neraka.”

Dan Sabda Rasulullah s.a.w :

” Sesiapa yang mereka-reka di dalam urusan agama kami ini –perkara yang bukan berasal darinya, maka ia adalah tertolak.”

Hadis-hadis seperti ini telah disalahgunakan untuk ‘mengeluarkan’ umat Islam di zaman moden ini ; zaman angkasa lepas, zaman internet, zaman computer…….ke zaman batu. Setiap orang menilai segala perkara dan benda pada zaman ini sebagai bid’ah. Kita telah menjadikan keadaan lebih sulit dan susah dengan menghuraikan segala perkara sesuka hati.

Manusia bingung dan kita pun turut serta, bingung bersama mereka…..apabila mereka binasa, kita pun turut serta.

Perbincangan telah hilang definisi tentang bid’ah…definisi adalah penting untuk kita qiaskan segala-galanya…..hilang undang-undang, kaedah dan neraca…

Alhamdulillah, Allah telah bukakan kepada kita definisi bid’ah…senang untuk kita pertimbangkan hukum, dapat kita qiaskan apa-apa pun dengan definisi tersebut…..

Bid’ah itu ialah meluaskan apa yang telah dihadkan / ditentukan oleh Allah dan Rasul-Nya…Segala perkara sedemikian dikirakan sebagai bid’ah wajiblah kita jauhi dan wajiblah kita menolaknya. Bukan kita saja yang senang, bahkan dapat menyenangkan orang lain.

Sesungguhnya amal ibadat itu adalah terikat, mempunyai had-hadnya yang tersendiri…tidak harus diperluaskan ( tidak harus dilakukan sewenang-wenangnya ) …..meluaskannya adalah bid’ah.

Amal ibadat adalah terikat, samada dengan tempat dan masa seperti ibadat haji ( masa : 9 Zulhijjah, tempat : Bukit Arafah contohnya )…..atau terikat dengan masa, pihak tertentu dan cara perlaksanaan ; seperti solat ( masa : waktu-waktu solat, pihak : kiblat, cara : sujud, ruku’, duduk dan sebagainya )…atau terikat dengna waktu / masa, seperti fardhu puasa pada bulan Ramadhan…atau terikat dengan waktu dan nilai seperti zakat dengan segala jenisnya ( seperti zakat fitrah, zakat harta, zakat tanaman dan sebagainya.)

Adapun syahadah ” Lailahaillallah Saiduna Muhammadur Rasulullah ” ( dan ia merupakan ibadat yang paling penting dan asas )…tidakkah tarikat dengan waktu, pihak-pihak tertentu, nilai (nisab) keadaan ataupun tempat.

inilah apa yang telah ditetapkan oleh Allah dan RasulNya di dalam soal ibadah, maka sesiapa yang memperluaskan had-had yang telah ditetapkan itu… ia sebenarnya telah melakukan,perkara-perkara bid’ah.

Haji contohnya, tidak dapat dilakukan didalam Bulan Ramadahan. Fardhu puasa tidak mungkin dilaksanakan didalam bulan Syawal. Zakat pula tidak boleh dilakukan sesuka hati. Wukuf di Arafah tidak boleh dilakukan di atas Bukit Muqattham (di Mesir)… solat isya’ tidak boleh dilakukan tiga rakaat. Melanggar batasan-batasan inilah yang dinamakan bid’ah, yang membawa ‘tuannya’ ke neraka.

Adapun perkara-perkara yang bebas, terserah dan tidak terikat seperti amalan bersedekah….tidak boleh sesiapapun menghadkannya atau menyempitkannya…sekiranya dilakukan sedemikian, sesungguhnya ia telah melakukan perkara bid’ah.

Terdapat juga perkara-perkara yang telah dihadkan oleh Allah dan RasulNya, sesiapa melampaui had-had tersebut ia adalah ahli bid’ah kerana telah melakukan perkara baru dalam agama yang tidak ada asal dari agama…. ini adalah kaedah..terkadang, sangat mudah untuk kita qiaskan perkara-perkara lain dengannya, dengan itu kita akan selamat dari tohmahan bid’ah yang menyesatkan kita dan menyampaikan kita semua ke neraka sebelum kita mati lagi…

Sabda Rasulullah s.a.w:

” Sesiapa mencipta perkara baru dalam Islam, perkara-perkara yang baik, maka baginya pahalanya dan pahala orang-orang yang beramal dengannya, sehinggalah Hari Kiamat tanpa dikurangkan ganjaran-ganjaran mereka itu sedikit pun.”

Ini adalah ijtihad untuk memahami nas (Quran dan Hadis).

Sabda Rasulullah s.a.w:

“Sesiapa mencipta perkara baru dalam Islam, perkara-perkara yang tidak baik, maka baginyalah dosanya dan dosa orang-orang yang beramal dengannya sehinggalah Hari Kiamat tanpa dikurangkan dari dosa-dosa mereka sedikit pun”.

Ini adalah ijtihad untuk menyalahi nas (Quran dan Hadis)…meluaskan perkara yang sempit atau menyempitkan perkara yang luas.

Ini adalah undang-undang, neraca timbangan, qias dan perantaraan untuk hisab…Ia dizahirkan untuk menjaga segala ibadat… dan membuka pintu bagi menerima perkara-perkara yang baru berlaku didalam lingkungan adat. Mereka menyatakan bahawa ‘turtah’ sejenis biskut di Mesir adalah bid’ah…tanpa mereka sedar bahawa kandungannya ialah gandum, susu, gula dan minyak sapi.

Adakah terdapat apa-apa yang haram di dalam kandungan tersebut? mereka juga menyatakan bahawa patung pengantin dan kuda yang dibuat pada bulan Maulud Nabi s.a.w itu adalah bid’ah (di Mesir apabila tibanya bulan Rabiul Awwal telah menjadi adat rakyatnya yang Islam membuat patung pengantin dan kuda yang diperbuat dari gula, dan bahan-bahan halal yang lain sebagai manisan, sebagai tanda kegembiraan, kemenangan dan kebahagiaan dengan lahirlah Rasul akhir zaman, kekasih Allah yang paling agung s.a.w.)

Di dalam manisan ini tidak terdapat setitik pun benda yang haram. Adapun kebimbangan setengah pihak tentang manisan ini (yang berupa patung pengantin dan kuda) akan menjadi berhala…perkara dan kata-kata seumpama ini mudah untuk diperincikan. Patung atau ukiran , apabila tidak disembah bagi dirinya atau tidak disembah untuk mendapatkan apa-apa kehendak atau tidak disembah untuk mendekatkan diri kepada Allah. ….Maka ia adalah semata-mata patung/ ukiran (bukan berhala).

Sekiranya kita menyembah parung tersebut untuk mendekatkan diri kepada Allah maka ia adalah berhala ( shonam ). Jika kita menyembahnya kerana dirinya maka ia adalah berhala ( watsan )

Adapun patung-patung yang diperbuat dari manisan tersebut yang mana ianya ( berhala @ patung ) disembah oleh pembesar-pembesar jahiliah sebelum kedatangan Islam, telah menjadi permainan kanak-kanak selepas Islam. Tidak pernah kita dengar bahawa ada orang menyembah patung-patung manisan tersebut. Dan jika kita bimbangkan iman kita terhadap ukiran kuda tersebut…..maka apatah lagi jika terdapat kuda yang benar di hadapan kita?!

Sesungguhnya para sahabat telah memasuki Mesir pada zaman pemerintahan Saidina Umar ibnu Al-Khatab r.a, mereka merupakan pemerintah Gabenor dan Para Hakim. Meraka bukannya orang-orang biasa yang lemah. Mereka telah meninjau utara selatan timur dan barat negara tersebut dan telah melihat tempat penyembahan zaman Firaun, patung-patung mereka terdiri daripada pelbagai bentuk dan saiz.

Akan tetapi kita tidak pernah mendengar bahawa ada seorang sahabat yang mulia memecahkan patung-patung ukiran tersebut. Ini kerana mereka begitu arif bahawa ia merupakan terjemahan bagi satu-satu tamadun dan kemajuan tidak patut menghancurkannya…..Patung Ramses di Mesir menjadi saksi di atas perkara ini berpuluh-puluh kurun dahulu.

Kita tidak menjumpai seorang pun yang mengorbankan sesuatu kepadanya…..atau mendekatkan diri kepadanya dengan sesuatu…..adakah kita lebih mengetahui daripada sahabat Rasulullah s.a.w yang belajar sendiri dari Baginda?!

Rasulullah s.a.w sebelum baginda berhijrah ke Madinah, baginda sering bertawaf di Baitul Haram ketika mana berhala-berhala jahiliah masih wujud di sekitar Kaabah. Ia merupakan sesuatu yang disembah oleh orang-orang jahiliah, tetapi ia tidak mempunyai apa-apa erti dan harga kepada Baginda. Demikian itu tidak dapat menegahkan keadaan Baginda Rasulullah s.a.w sebagai utusan Allah.

Ketika mana Baginda berhijrah ke Madinah dan selepas pertukaran kiblat, Baginda mula bersolat kea rah Baitul Haram ( Kaabah ) sedangkan berhala-berhala masih wujud di sekitar Kaabah…..Kenapakah Rasulullah s.a.w tidak menghentikannya sebagaimana datuk Baginda Nabi Ibrahim a.s menghancurkannya…..

Nabi Ibrahim a.s telah menghancurkan setengah daripada berhala-berhala pada zamannya dan setengah yang lain ditinggalkan. Perbuatan baginda ini telah memberi natijah kepada penyembah-penyembah berhala bahawa ia begitu rapuh….diperbuat dari tanah….oleh kerana kejahilan mereka…..mereka telah merekacipta kaedah baru dan mengukir patung-patung pada batu yang pejal supaya susah untuk pecah. Meraka telah mengukirnya dengan begitu cantik sekali dan menghiaskannya….. Lantaran baru, ia amat laris di pasaran.

Kedatangan Rasulullah s.a.w adalah untuk mencabut serta menanggalkan hubungan dalaman di antara hati seseorang mukmin dengan patung-patung atau ukiran-ukiran. Maka orang-orang Islam telah yakin bahawa tidak ada Tuhan melainkan Allah, mereka ketahui bahawa patung-patung tersebut bukannya Tuhan- lantaran itu tercabut kehebatannya daripada hati-hati orang Islam. Dengan itu ia telah mati ( tidak mempunyai apa apa nilai ) dalam keadaan tegak berdiri – tanpa Rasulullah s.a.w menghancurkannya dengan tangan baginda yang mulia.

Setelah Allah bukakan kota Mekah kepada Baginda, Baginda masuk kepadanya tanpa memegang kapak atau senjata. Bahkan baginda hanya memegang sebatang tongkat yang kecil. Baginda masuk ke dalam Baitul Haram sambil membaca firman Allah :

” Dan katakanlah ( Wahai Rasul ) telah datang kebenaran dan leburlah kebatilan, sesungguhnya kebatilan itu adalah binasa.”

Dan setiap kali Rasulullah s.a.w mengisyaratkan dengan tangan Baginda ke arah patung-patung tersebut, ia tersungkur menyembah bumi. Para sahabat pula mengenyahkannya dengan kaki-kaki mereka sehinggalah patung-patung itu terkeluar dari Baitul Haram.

Kesemuanya ini adalah kerana Islam telah mencabut hubungan hati di antara manusia dan batu.

Kalam Sidi Syeikh Mukhtar Ali Muhammad Ad-dusuqi.Tariqah Addasuqiah Al-Muhammadiah.

Akhbar Shoutulummah (94)- Akhbar Suara Ummah bil : 94/09 Rejab 1423 bersamaan 16 September 2002

Hati,lidah dan tangan

 Perkataan yang baik itulah yang masuk ke dalam darah manusia dan mula melahirkan dan berkembang…supaya benih menjadi pokok dan pokok menjadi rimba… supaya setitis menjadi sungai dan sungai menjadi lautan… supaya cahaya menjadi bintang dan bintang menjadi kilauan bintang bintang yang beredar… supaya benih gandum menjadi tangkai dan tangkai menjadi ladang roti.. supaya percikkan api menjadi cahaya dan cahaya menjadi rimba elektrik.

Tetapi jalan menuju ke neraka Jahanam kadang-kadang terhampar dengan niat-niat yang baik… kebaikan kadang-kadang lahir dari kejahatan dan kejahatan pula kadang-kadang tersembunyi atau tersirat di sebalik rupa yang cantik menawan… atau kalimah yang tersebar luar, yang mana kita tidak memiliki waktu atau kudrat untuk menyelami ke dasar … dasar makna-maknanya….

Oleh itu, kita hendakklah berhati-hati memilih kalimah sebelum diucapkan dan tegahlah perbuatan (yang tidak sepatutnya) sebelum ia menegah kita ( dari melakukan perkara-perkara sepatutnya)

Sesungguhnya perintah yang paling banyak tersebar di dalam kehidupan kita pada hari ini ialah ‘amar ma’ruf’ – menyuruh melakukan kebaikan.tetapi kita tidak mengetahui siapakah sebenarnya yang berhak terhadap perintah ini!…oleh itu, setiap orang melampau di dalam melaksanakan perintah ini….jahil terhadap batasan-batasannya…lalu melakukan perkara-perkara yang tidak sepatutnya….hubungan menjadi retak dan hancur….pergaulan yang baik menjadi sebaliknya…dan tertutup jalan-jalan yang sentiasa terbuka luas…

Syarat amar ma’ruf ialah engkau tidak menyuruh melakukan kebaikan (amar ma’ruf) melainkan kepada mereka-mereka di bawah tanggunganmu atau di bawah pemerintahanmu / kekuasaanmu. Mereka-mereka yang telah Allah jadikan sebagai tanggungjawabmu…samalah seperti lain-lain perkara di dalam hidup ini..Ketua Polis hanya boleh memerintah angkatan-angkatannya dan bukanlah sebaliknya…Pengetua hanya boleh mengeluarkan arahan kepada murid di sekolahnya dan bukannya kepada murid-murid di sekolah lain…Seorang ketua keluarga hanya boleh memerintah di dalam rumahnya dan bukannya di jalan raya.

Tidak terjadi perintah melainkan bagi mereka yang berhak kepada mereka yang sepatutnya…Dan setiap perintah atau suruhan tidak boleh melampui batasan-batasan (yang telah ditetapkan oleh syara’).

Jika engkau mempunyai hak untuk memerintah atau menyuruh…hendaklah ia dengan ma’ruf.

Firman Allah :

“ Serulah kejalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik dan bantahilah merek (orang-orang kafir ) dengan cara yang paling baik.”

“Ma’ruf” [ yang dikenali, yang baik] ialah Rasulullah s.a.w.

Firman Allah :

“ Mereka mengenalimu ( Wahai nabi Muhammad s.a.w ) sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka…”

“ Mungkar “ pula ialah Iblis…iaitu yang diingkar oleh semua syariat…

Menegah daripada mungkar tidak boleh dengan gopoh, kasar….tidak ada satu riwayat pun mengatakan bahawa Baginda Rasulullah s.a.w menegah kemungkaran dengan menggunakan kekasaran.

Adapun Rasulullah s.a.w melakukan hukum hudud dengan syarat-syaratnya yang syar’i itu adalah merupakan hukuman di atas perbuatan yang telah berlaku dan bukannya tegahan kepada perbuatan mungkar.,,hukuman sebegini adalah peringatan kepada yang lain…peringatan itu bukanlah dengan kekasaran……” zajr “ ialah menegah kemungkaran supaya mengerti batasan-batasan yang telah ditetapkan Allah s.w.t.

Sabda Rasulullah s.a.w :

“ Hendaklah kamu berjaga-jaga ketika duduk di jalan.”

Para sahabat bertanya :

“ Wahai Rasulullah s.a.w, kami tidak dapat mengelakkan diri dari sedemikian itu (sudah menjadi kebiasaan kami).

Sabda Baginda lagi :

“ Sekiranya begitu, hendaklah kamu berikan hak-haknya.”

Tanya para sahabat r.a :

“ Apakah hak-haknya? ”

Jawab Baginda s.a.w :

“ Jaga pandangan mata, jangan melakukan kejahatan, menjawab salam, menyuruh dengan kebaikan dan menegah kemungkaran.”

“ Jaga pandangan mata” yang dimaksudkan di dalam hadis sini ialah perempuan-perempuan yang berjalan di jalan bukannya seperti berada di dalam tong….jika begitu, kita tidak berhajat kepada menjaga pandangan mata…

“ Memberi salam “ bukanlah sekadar meluahkan kata-kata, tetapi ketenangan dan kesejahteraan yang dapat dirasai oleh seluruh manusia…”amar ma’ruf “ ( menyuruh melakukan kebaikan ) beerti memberi nasihat supaya menjauhi kemungkaran…menjauhi kemungkaran adalah berbeza daripada mengubah kemungkaran.

“Nahi munkar” menegah daripada melakukan kemungkaran samalah seperti pencegahan – doktor menasihatkan kita supaya menjaga kebersihan, supaya tidak dijangkiti kuman-kuman yang menyebabkan pelbagai penyakit.

Tetapi, setelah berlakunya kemungkaran, menegahnya tidaklah memberi apa-apa faedah… sebagaimana keadaan orang yang telah ditimpa penyakit… pada waktu sebegini, kaedah pencegahan penyakit tidaklah berguna lagi… pada ketika inilah rawatan atau pembedahan memainkan peranan yang amat penting…

Dari sinilah perlu kita ketahui bahawa ulama’ itu tebahagi kepada dua bahagian;

1) Bahagian Pertama

Peranan mereka hanyalah setakat menegah, menasihatim memberi peringatan, keterangan dan kefahaman… seperti khatib, pendakwah… mereka tidak dapat mengubah kemungkaran… mereka tidak mampu melampaui peranan mereka.

2) Bahagian Kedua

Mereka-mereka yang mampu mengubati, menyucikan hati-hati… mereka inilah yang telah dibukakan oleh Allah dengan madad, limpahan rohani dari sisi-Nya… mereka-mereka inilah pewaris-pewaris para nabi.

Firman Allah:

“Kamu” adalah sebaik-baik umat yang dikeluarkan untuk manusia, kamu menyuruh dengan kebaikan, kamu menegah kemungkaran dan kamu beriman dengan Allah.”

Sabda Rasulullah S.A.W:

“Sesiapa diantara ‘kamu’ yang melihat kemungkaran hendaklah ia ‘mengubahnya’ dengan tangannya, sekiranya tidak mampu…hendaklah dengan lidahnya dan sekiranya tidak mampu, maka dengan hatinya. Dan demikian itu adalah selemah-lemah iman.

Hadis ini dan sebegini telah disalahgunakan oleh sesetengah pihak… terkadang penggunaan tersebut adalah dengan niat yang baik …terkadang salah faham tentangnya berlaku kerana tidak mendalami makna-makna kalimah hadis….. natijahnya… bunuh-membunuh, penyembelihan, ketakutan kepada orang-orang yang aman… inilah yang dilakukan oleh golongan yang ekstrim yang merugikan berbilion-bilion ringgit, membantut perkembangan kemajuan dan merosakkan nama baik tanahair yang terkenal dengan keamanan dan ketenangan.

Sesunggunya lafaz perintah “hendaklah ia mengubahnya” di dalam hadis yang mulia ini adalah ditujukan kepada “di antara kamu” bukannya untuk semua yang melihat kemungkaran tersebut… dan syarat untuk melaksanakan perintah ini hendaklahg seseorang yang mampu ‘mengubah’ kemungkaran (bukannya hanya menegah) dengan tiga wasilah yang telah disebutkan, iaitu tangan lidah dan hati…

Sekiranya dia tidak berupaya (untuk mengubahnya) dengan tangan, maka hendaklah ia ubah dengan lidah, jika tidak juga berupaya hendaklah ia ubah dengan hatinya… kerana dia memiliki kesemua peralatan untuk menggubah kemungkaran…

Secara praktikal, memang susah untuk menemui orang yang sebegini… dari sinilah, kalimah “minkum” (sebahagian daripada kamu) itu hanyalah kepada mereka-mereka yang memiliki kesemua kebolehan tersebut… bukanlah kepada semua orang.

Kebanyakan manusia salah meletakkan susunan yang sebenar mengikut kekuatan untuk mengubah kemungkaran…mereka mengatakan bahawa tangan adalah wasilah yang paling kuat dalam mengubah kemungkaran, diikuti dengan lidah dan kemudiannya adalah hati….tidak mungkin hati adalah selemah-lemah iman – sebagaimana yang difahami oleh kebanyakan manusia.

Iman adalah ‘apa’ yang tetap teguh di dalam hati dan ia dibenarkan ( diterjemahkan ) oleh amal, samada diterjemahkan oleh tangan atau lidah, oleh itu, hati adalah yang paling kuat.

Dari segi mantiq ( aqli ) pula, alat-alat dan wasilah untuk mengubahkan kemungkaran tersebut adalah bermula dengan yang paling lemah kepada yang lebih kuat dan bukanlah sebaliknya. Jika yang lemah gagal, perlu gunakan yang lebih kuat dan begitulah seterusnya. Contohnya, saya tidak dapat mengangkat guni ini, saya perlu meminta tolong dengan orang yang lebih kuat. Jika dia juga tidak mampu, kami terpaksalah meminta tolong daripada orang yang lebih kuat daripada kami berdua.kenapakah ramai manusia salah memahami susunan yang sebenar?

Jika kita kembali kepada hadis kita bicarakan itu :

“ Sesiapa – di antara kamu – yang melihat satu kemungkaran, maka hendaklah ia ubahkannya dengan tangannya, jika tidak berupaya hendaklah ia ubahkannya dengan lidahnya dan jika tidak mampu juga hendaklah dia ubahkannya dengan hatinya dan demikian itu adalah selemah-lemah iman.”

“ Demikian itu” (zalika )adalah kata nama isyarat yang menunjukkan kepada sesuatu yang jauh ( tangan ) bukannya yang dekat ( hati )…tetapi jika dikatakan di dalam hadis ( wa haza ) nescaya yang paling lemah ialah hati [ tetapi hadis menggunakan lafaz zalika ].

Sesungguhnya hati itu, jika ia berhubung dengan Allah dan ia adalah mereka yang hampir, yang Allah mustajabkan doa mereka – sudah semestinya adalah hati yang kuat, mampu dan melampui kekuatan tangan……

Nabi Ibrahim a.s, ketika mana Baginda memecahkan berhala-berhala dengan tangannya – tidaklah dapat menegah penyembah-penyembah berhala tersebut darupada menyembahnya kembali – bahkan mereka kembali menyembah dengan rekaan berhala yang lebih teguh dan lebih cantik…

Adapun Baginda Rasulullah s.a.w, ketika Pembukaan Kota Mekah – Baginda tidak memecahkan berhala bahkan baginda mencabut kehormatan berhala daripada hati-hati manusia. Baginda menggubah kemungkaran ini dengan hatinya….mengubah hati-hati manusia terhadap berhala, mereka tidakkan kembali menyembah dan menghormati berhala – oleh itu, berhala berdiri kaku dah ‘mati’ di persemadiannya…

Sesungguhnya perkataan ‘ selemah-lemah iman ‘ itu adalah merujuk kepada tangan, dan bukannya hati….dari sanalah, tidak terdapat di dalam hadis ini tentang percubaan atau mustahil.

Ini adalah kerana orang-orang yang diperintahkan supaya ‘mengubah’ kemungkaran, mereka itu tidaklah ditaklifkan sesuatu yang di luar kemampuan mereka…

Sebagaimana yang telah diisyaratkan oleh Al-Quran :

“ Allah tidak mentaklifkan satu-satu jiwa, melainkan apa yang ia mampu lakukan.”

Mereka-mereka yang diperintahkan di dalam hadis ini adalah mampu dan berdaya melakukannya ( mengubah kemungkaran ) kerana mereka memiliki wasilah dan alat-alat untuk mengubah….tangan, lidah dan hati….

Bukanlah hadis ini bermaksud – satu golongan diperintahkan supaya mengubah kemungkaran dengan tangan, satu golongan dengan lidah dan satu golongan yang lain pula dengan hati….orang-orang yang diperintahkan untuk mengubah kemungkaran itu pula – adalah diperintahkan dengan ketiga-tiga sekali ….dan di dalam batasan dan keupayaan tanpa merosakkan kemampuan dan memaksa keupayaan.

Sesungguhnya, orang yang bijaksana meletakkan sesuatu pada tempatnya. Orang-orang yang bijaksana ( ahli hikmah ) apabila mereka memberikan hikmah kepada bukan ahlinya maka sesungguhnya mereka telah menzalimi hikhmah itu sendiri. Dan apabila mereka menegahkan hikmah daripada ahlinya, nescaya mereka menzalimi ahli-ahlinya.

Oleh itu, tidak harus sama sekali mentafsirkan hadis dengan pendapat sendiri, dengan kejahilan, dengan hawa nafsu, dengan mudah-mudahan sahaja…jika begitu, manusia akan binasa, kebaikan juga akan binasa…

Inilah apa yang berlaku pada tahun-tahun kekasaran yang mana terdapat sesetengah golongan yang mendakwa bahawa hadis ini merupakan sandaran syara’ bagi apa yang mereka lakukan.

Sebenarnya tidak ada ruang bagi kekasaran dan keganasan di dalam hadis ini….

Mereka – mereka yang mengamalkan keganasan, kekasaran dan kejahilan terhadap golongan yang tidak mengerti apa-apa – akan menyebabkan fitnah, kacau bilau dan membangkitkan kemarahan serta menyalakan kemudaratan…..tambah lagi berdakwah dengan cara yang tidak ma’ruf, tidak berhikmah dan tidak menghayati akhlak Baginda Rasulullah s.a.w sebagaimana firman Allah Taala :

“ Maka dengan rahmat daripada Allah engkau berlembut dengan mereka dan sekiranya engkau bersikap kasar, keras hati nescaya mereka akan meninggalkanmu – oleh itu, maafkanlah mereka, beristigfarlah untuk mereka dan bermesyuaratlah dengan mereka “.

Inilah akhlak Rasulullah s.a.w sebaik-baik orang yang menyuruh dengan ma’ruf dan mencegah serta mengubah kemungkaran.

Tetapi……bagaimanakah hati dapat mengubah kemungkaran……yang mana hati merupakan sekuat-kuat iman?.

Petikan Soutul-Ummah Siri 4